Prekvapivo mesiášska tradícia v starovekej synagóge

Po tisíce rokov sa každú sobotu bohoslužby v synagóge zameriavali na čítanie Tóry a prorokov. Spomína sa to v Skutkoch apoštolov 13:15. Po desiatky storočí bolo tradíciou čítať Tóru počas celého roka a čítať príslušné pasáže z prorokov.

Poznal to aj Ježiš? Áno aj nie. Tóra a proroci sa čítali každý týždeň, ale súčasná liturgia bola vyvinutá asi o 400 rokov neskôr v synagógach v Babylone. Predtým existovala staršia, skoršia tradícia, ktorá bola učencom pred sto rokmi takmer neznáma.

Trojročná tradícia čítania

V skoršom období sa čítania rozložili na približne tri a pol roka, pričom sa mierne líšili od mesta k mestu. Synagógy tiež nemali jediného vodcu, ktorý by každý týždeň kázal, ako to dnes robí rabín alebo pastor.

Namiesto toho bol jeden dospelý člen kongregácie (alebo vzdelaný návštevník) pozvaný, aby prečítal časť Tóry. Potom si vybral prorocký úryvok, ktorý sa hodil k čítaniu Tóry, a krátko rozjímal o tom, ako tieto úryvky navzájom súvisia. Prorocké čítanie sa nazývalo haftarah, čo znamená „doplnenie“.

To je to, čo vidíme, že Ježiš robí v Lukášovi 4:17–18, keď vstane v synagóge svojho rodného mesta a číta zo zvitku Izaiáša. Je pravdepodobné, že Ježiš čítal aj časť Tóry, ale Lukáš to nespomína.

Zameraný na Božie mesiášske vykúpenie

Objav „trojročnej“ tradície čítania Tóry bol prekvapením pre židovských učencov, ktorí 1 500 rokov dodržiavali ročnú liturgiu. Túto tradíciu vyvinuli rabíni v Babylone, zatiaľ čo staršia trojročná tradícia pretrvávala v Izraeli, Egypte a severnej Afrike, až kým sa okolo roku 1 100 n. l. nestal univerzálnym ročným cyklom.

Pri pohľade na čítania z Tóry a Haftary odborníci zaznamenali niektoré podobnosti medzi týmito dvoma tradíciami, ale aj niektoré kľúčové rozdiely. Neskoršie čítania z Tóry jasne vychádzali z rannej tradície, ale texty Haftary boli úplne odlišné.

V rámci každoročnej tradície sa vopred určené čítania z prorokov zvyčajne zameriavali na minulosť Izraela a spájali udalosti v Tóre s inými historickými záznamami v Písme.

V skoršej tradícii sa však čítania zameriavali na budúcnosť, na Božie zasľúbené mesiášske panovanie nad svetom. Každý týždeň sa v synagógach počúvalo Božie slovo a kládli sa otázky, ako sa naplnia Božie plány vykúpenia.

To by malo kresťanov fascinovať, rovnako ako skutočnosť, že kniha Izaiáš bola obľúbeným zdrojom čítania, najmä kapitoly 40 — 66. Tieto kapitoly sú prominentné v Ježišovom učení, ako aj v Pavlových spisoch. (Všimnite si, že Ježiš čítal v Lukášovi 4 Izaiáša 61:1–2 a Izaiáša 58:6.) Izaiáš nie je bežný v modernom lekcionári.

V prvom storočí

Odborníci sa domnievajú, že tradícia trojročného čítania sa v prvom storočí ešte vyvíjala. V tom období bolo na týždennom rečníkovi, aby vybral prorocký úryvok. To však vyžadovalo znalosť biblického textu na úrovni Googlu. Úryvok sa často začínal prekrývaním s prvými slovami časti Tóry (tzv. „gezerah sheva“). Potom sa nejakým hlbokým spôsobom rozvíjal na tému Tóry a končil sľubom Božieho budúceho vykúpenia.

Ako to znelo? Keď sa čítala Prvá kniha Mojžišova, tradičnou Haftarah bol Izaiáš 65:17–25:

„Lebo, ajhľa: Stvorím nové nebo a novú zem

a predošlé sa už nebudú spomínať,

ani na myseľ neprídu… “

„Vlk s jahňaťom sa budú spolu pásť,

lev s dobytkom slamu bude žrať,

a had bude mať za pokrm prach.

Nebudú škodiť ani hubiť

na celom mojom svätom vrchu

— vraví Hospodin.“ (Iz 65:17, 25)

Všimnite si, ako táto pasáž začína odkazom na slová z Prvej knihy Mojžišovej 1:1: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem,“ a končí nádherným sľubom nového stvorenia. Keď starovekí čitatelia meditovali o počiatku dejín, premýšľali o Božej vízii vykúpenej zeme.

V raných židovských komentároch (midrashim) môžete nájsť mnoho kázní, ktoré sú postavené týmto spôsobom, pričom spájajú čítania z Tóry s prorockými pasážami a potom kážu o ich dôsledkoch.

V priebehu storočí sa prorocké čítania stále viac štandardizovali. Dá sa predpokladať, že pre každé čítanie Tóry by bol vhodný len obmedzený počet prorockých textov. Niektoré pasáže sa stali „zmagnetizované“ (t. j. súvisiace alebo navzájom sa priťahujúce texty) pre konkrétne čítania Tóry, keďže sa kázali spolu každý rok. O niekoľko storočí neskôr boli tieto pasáže zhromaždené do zoznamov čítaní.

Fascinujúce je, ako sa niektoré klasické „zmagnetizované čítania“ objavujú aj v Novom zákone. Napríklad tradičná Haftarah pre Prvú knihu Mojžišovu 16, príbeh Sáry a Hagar, je Izaiáš 54:1–10, Boží eschatologický sľub priniesť radosť bezdetným:

„Jasaj, neplodná,

ktorá si nerodila,

prepukni v plesanie, vykríkni,

hoci si netrpela bolesti,

lebo opustená má viac synov

ako vydatá

— vraví Hospodin.“  Izaiáš 54:1

V Liste Galatským 4 vidíme, ako Pavol vo svojej úvahe používa príbeh Sáry a Hagar a na konci sa odvoláva na Izaiáša 54. Predpokladá sa, že tak urobil preto, lebo tieto pasáže boli v mysliach ľudí už prepojené, keďže sa pravidelne čítali spolu v synagóge.

Vidíme to aj v Druhom liste Korintským 3:6–18, ktorý odráža dva ďalšie „zmagnetizované“ texty, Druhá kniha Mojžišova 34:27–35 a Jeremiáš 31:32–39. Druhá kniha Mojžišova 34 opisuje, ako Mojžiš rozbil kamenné dosky, keď zistil, že Izraeliti hrešia, a potom dostal dve nové dosky. Jeremiáš 31 je Božím sľubom uzavrieť novú zmluvu o odpustení hriechov.

Kresťania by mali byť fascinovaní tým, že poprednou témou v raných synagógach bolo naplnenie Božích prorockých sľubov. To dokonale zapadá do Ježišovho poslania kázať z mesta do mesta o príchode Božieho vykupiteľského kráľovstva.

~~~~~

Pre tých, ktorí sa chcú ďalej vzdelávať…

Prikladám dokument vo formáte PDF s trojročným zoznamom odporúčanej literatúry z jednej z mojich hlavných vedeckých referencií „Reading of the Bible in the Ancient Synagogue“ (Čítanie Biblie v starovekej synagóge) od Charlesa Perrota, str. 137 — 159, v Mikra (Compendia Rerum Iudiacarum ad Novum Testamentum), (Van Gorcum) r. 1988. Ide o konsenzuálny zoznam čítania z rukopisov z 3. Až 7. Storočia. Je to jedna z najlepších dostupných vedeckých referencií.

Steven Di Mattei, „Paul’s Allegory of the Two Covenants (G 4:21–31) v Light of First-Century Hellenistic Rhetoric and Jewish Hermeneutics,“ in New Testament Studies 52 (November 2006): str. 102 — 122.

Michael Fishbane, JPS Bible Commentary: Haftarot (New York: Jewish Publication Society, r. 2002), xix — xxxii.

Charles Perrot, „The Reading of the Bible in the Ancient Synagogue,“ Mikra, ed. Martin Mulder (Philadelphia: Fortress Press, r. 1988), str. 137 — 159.